AYURDEVA
Medicina de la India
Introducción
El Ayurveda es un sistema holístico de medicina que se
desarrolló en la India.
La palabra Ayurveda es un término sánscrito que
significa “ la ciencia de la vida”.
El ayurveda ha sido comparado por uno de los médicos
occidentales como una mesa con cuatro patas que la sostienen: una corresponde a
la alimentación adecuada, otra al ejercicio, otra a la meditación y la
cuarta a estilos de vida afirmativos y actitud positiva. También se vale de
hierbas, aceites, aromas y colores.
El masaje ayurveda produce una profunda relajación que armoniza el cuerpo y lamente liberándonos del estrés y de las tensiones. Se aplica el masaje específico para cada necesidad terapéutica previniendo enfermedades manteniéndonos sanos y equilibrados estimulando el Prana la energía de los Doshas Kapha, Vatta, Pitta junto con los Marmas, los Chakras y Los Nadis.
BREVE RESEÑA HISTORICA
La Ayurveda surgió de la mente de los buscadores de la verdad, los rishis.Originada de la Ciencia Cósmica, esta sabiduría fue recibida intuitivamente en el corazón de los rishis y sus enseñanzas fueron trasmitidas de maestro a discípulo y después se transcribieron en los Vedas. (6000 a.. C.)
Los cuatro Vedas son antiquísimos libros de sabiduría, himnos y rituales. Ellos son: El Rigveda, el Yajurveda, el Samaveda y el Atharvaveda. El ayurveda es el upaveda- es decir Veda accesorio- del Atharveda. Este es diferente de los otros tres porque sus himnos pertenecen a dos grupos principales: aquellos cuya intención es curar la enfermedad y crear paz y prosperidad, a los que se podría considerar magia blanca.
En los otros Vedas hay unas pocas referencias a
tratamiento: en el Rigveda, aparece un encantamiento para ahuyentar de todas las
partes del cuerpo la tisis ( tuberculosis), y un himno compuesto en elogios de
las hierbas medicinales, invocando su poder curativo y comparando al médico
con un guerrero.
En otro himno invoca al Dios Rudra como el más capaz de
todos los médicos, que con sus manos prepara medicina para todos.
La mayoría de las referencias védicas a la sanación se encuentran en el Atherveda. Mas de un centenar de sus himnos están dedicados a estados como la fiebre, la lepra, la tuberculosis, las enfermedades cardíacas, las heridas , el dolor de cabeza, los parásitos, el envenenamiento, la locura y la epilepsia. En los tiempos védicos se utilizaban para las curaciones las fuerzas naturales como el sol y el agua y los extractos de animales o plantas. Las curaciones se hacía como si fueran encantamientos que había que eliminar. Un tratamiento para la ictericia ( el hígado funciona anormalmente y la piel se tiñe de amarillo) por ejemplo, ruega al tinte amarillo del cuerpo que salga volando del paciente en forma de pájaros amarillos o se convierta en raíz de cúrcuma u otras cosas amarillas.
Los rishis percibieron que en un principio, el mundo existió en una forma no expresada de conciencia. De este estado de conciencia unificada se manifestaron las vibraciones sutiles del sonido cósmico OM. De esta vibración apareció el éter. Este elemento etéreo comenzó a moverse; su movimiento sutil creó el aire, que es el éter en acción. La actividad del éter produjo fricción y a través de ésta se generó el calor. Partículas de calor y energía se combinaron para producir una luz intensa, y de esta luz se manifestó el elemento fuego. Así el éter se manifestó en el aire, más tarde en el fuego, algunos elementos etéreos se disolvieron y se licuaron de donde se produjo el elemento agua, que después se solidificó para formar las moléculas de la tierra.
De la tierra se formaron todos los cuerpos orgánicos
vivientes, incluyendo los del reino vegetal como hierbas y granos, y los del
reino animal, incluyendo al hombre. La tierra contiene también elementos del
reino mineral. Así toda materia nace de la unión de los cinco elementos. Todos
se originaron en la energía de la Conciencia Cósmica: los cinco están
presentes en toda la materia del universo.
Así como los cinco elementos básicos están presentes en
toda materia, también existen en cada individuo.
En el cuerpo humano hay muchos espacios que son la manifestación del elemento éter: espacios en la boca, en la nariz, en el tubo digestivo, en las vías respiratorias, abdomen, tejidos y células.
El elemento aire en el cuerpo humano se manifiesta en las pulsaciones del corazón, la actividad de los músculos, la expansión y contracción de los pulmones y los movimientos del estómago y los intestino.
El elemento fuego se manifiesta y trabaja en el sistema digestivo y también se manifiesta como inteligencia en la materia gris de las células cerebrales, también activa la retina que percibe la luz.
El elemento agua se manifiesta en las secreciones de los jugos digestivos y las glándulas salivales.
El agua es absolutamente vital para el funcionamiento de los tejidos, órganos y sistemas. Por ejemplo la deshidratación como resultado de una diarrea o el vómito deben tratarse de inmediato administrando suero.
El elemento tierra se manifiesta en el cuerpo en las estructuras sólidas: huesos, cartílago, uñas, músculos, tendones, piel y pelo.
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LAS DOSHAS
El Universo confía en nosotros para que preservemos su armonía y su organización manteniendo nuestra propia armonía interior. La gente de la era védica se valió de los sacrificios para preservar la armonía. El ritual del sacrificio, las ofrendas y sustancias consagradas por un fuego sagrado ponían entre en macrocosmos y el microcosmos una comunicación en donde el fuego era el mediador entre los dos mundos, y se lo consideraba una divinidad, el fuego del altar era su cuerpo y las ofrendas su alimento. A cambio de esa porción de comida, los dioses respondían enviando las lluvias en la cantidad adecuada para que la tierra se volviera fértil y gratifique y nutra a los seres humanos. Se establecía así una relación en la que los humanos alimentaban a los dioses y los dioses a los humanos. Allí es donde se establecía la armonía entre los humanos y los dioses, las estaciones se marcaban a través de la complacencia de las divinidades, la vida era fructífera y todo el mundo era feliz.
En el Ayurveda, el sacrificio del fuego, es el proceso cotidiano de comer, una ofrenda diaria de alimento al fuego sagrado de la digestión con el propósito de mantener la armonía microcósmica. Las propiedades nutritivas de los alimentos ascienden al cerebro donde nutre a los dioses ( en este caso el cerebro y la mente). Los dioses entonces envían las lluvias ( hormonas y otros nutrientes) a la tierra ( el cuerpo) para hacerla fructífera.
El texto de Shusruta ( uno de los primeros médicos y sabios ayurvedas) adorador del fuego a la persona que sigue las reglas de una alimentación saludable, y acto de adoración y sacrificio al acto de comer.
Para la filosofía ayurvédica hay un pesamiento que es fundamental: Sin el fuego que purifica y digiere los alimentos y que clarifica y hace consciente el pensamiento, la vida no podría existir.
Eter, aire, fuego, tierra y agua, los cinco elementos básicos se manifiestan en el cuerpo humano como tres principios básicos o humores, conocidos como la tridosha.
A partir del éter y del aire, se manifiesta el
principio corpóreo del aire llamado vata.
Los elementos fuego y agua se manifiestan junto con el
cuerpo como el principio llamado fuego llamado pitta.
La tierra y el agua se manifiestan como el humor del
agua llamado kapha.
Los tres gobiernan todas las funciones biológicas, psicológicas
y patológicas del cuerpo, la mente y la conciencia.
Actúan como constituyentes básicos y barreras protectoras del cuerpo, en su condición fisiológica normal. Cuando están desequilibrados, contribuyen al proceso de la enfermedad.
La tridosha es responsable de las necesidades naturales y las preferencias individuales de cada comida: sabor, temperatura, etc. Ella gobierna la creación, mantenimiento y destrucción de tejidos, la eliminación de los desperdicios del cuerpo. También es responsable del comportamiento psicológico, por lo que incluye emociones como miedo, furia, avaricia y las más nobles como comprensión, compasión y amor. Es decir la tridosha es la base de la existencia psicosomática del hombre.
La constitución básica de cada individuo se determina en el momento de la concepción. En el momento de la fertilización, el espermatozoide se une al óvulo. Es en esta unión, que la constitución del individuo se determina debido a las permutaciones y combinaciones del aire, agua y tierra en el cuerpo de los padres.
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En general hay siete tipos de constituciones:
1) vata 2) pitta 3) kapha 4) vata-pitta
5) pitta- kapha 6) vata- kapha 7) vata, pitta, kapha.
En sánscrito se llama prakriti a la constitución, un término que significa naturaleza, creatividad o la primera creación. En el cuerpo, la primera expresión de los cinco elementos es la constitución. La constitución básica del individuo permanece fija durante toda la vida, pues está genéticamente determinada. La combinación de los elementos presentes en el nacimiento es constante, pero la combinación que gobiernan los continuos cambios patológicos del cuerpo, se altera en respuesta a los cambios del medio ambiente.
Vata es el principio del movimiento. Lo que se mueve se llama vata. Pero el elemento aire de la atmósfera no es el mismo que el del cuerpo. El aire corpóreo o vata se caracteriza por la energía sutil que gobierna el movimiento biológico. Vata está formado por los elementos éter y aire. Gobierna la respiración, el parpadeo, el movimiento de los músculos, las pulsaciones del corazón y todo lo que signifique movimiento. También gobierna los sentimientos tales como nerviosismo, miedo, ansiedad; los dolores, temblores y espasmos. Vata se asienta en el intestino grueso, la cavidad pélvica, los huesos y la piel. Si el cuerpo desarrolla vata se acumulará en esas áreas.
Las personas de constitución vata son generalmente delgados, de tronco largo, de estatura mediana, de huesos prominentes. La piel es generalmente seca, con tendencia a agrietarse, el cabello es fino, escaso ; los ojos pequeños, las uñas quebradizas, la forma de la nariz generalmente es aguileña. En las mujeres generalmente el busto es escaso, y las venas son visibles.Tienen tendencia a los pies y las manos frías. Fisológicamente, el apetito y la digestión son variables. La gente vata prefiere los sabores dulces, agrios y salados y las bebidas calientes. La orina es escasa, generalmente constipados. Tienen sueño ligero y generalmente como son hiperactivos duermen menos que el común de la gente. Son creativos, activos, alertas e inquietos. Hablan y caminan rápido pero se fatigan con facilidad. Psicológicamente se caracterizan por su rápido entendimiento, pero no tienen buena memoria. Tienen poca fuerza de voluntad, tienen a la inestabilidad mental, tienen poca tolerancia. Son nerviosos y se angustian con facilidad. La gente vata tiende a ganar dinero rápidamente y a gastarlo con la misma velocidad.
Pitta son personas de estatura media, cuerpos proporcionados y los huesos no son tan prominentes como los de constitución vata. En las mujeres el busto es más desarrollado. La piel de pitta es bronceada, amarillenta o rubia. La piel es suave, tibia y menos arrugada que la de vata. El cabello es delgado, sedoso y con tendencia al encanecimiento prematuro y a la calvicie. Los ojos medianos con mirada aguda.
Fisológicamente, esta gente tiene buena digestión y por lo tanto buen apetito. Las personas de constitución pitta comen y beben en grandes cantidades. Les gustan los sabores dulces, amargos y astringentes, las bebidas frías. Su sueño es de duración media, pero ininterrumpido.
La orina es copiosa, generalmente no tienen problemas de constipación, tienen tendencia a la sudar mucho. La temperatura del cuerpo es tibia. La gente pitta no tolera la luz intensa, demasiado calor y el trabajo pesado.
Psicológicamente, los individuos pitta son líderes y
se imponen por presencia, tienen gran poder de comprensión, son muy
inteligentes, agudos y buenos oradores.
Emocionalmente tienden al odio, el enojo y los celos. Son
ambiciosos y aprecian la prosperidad material y tiende a tener una posición
económica holgada.
El individuo kapha tiene un cuerpo bien desarrollado,
pero tambien tiende al exceso de peso. En las mujeres el pecho es abundante, las
venas no son vibles debido a que los músculos están bien desarrollados. Los
huesos no son prominentes.
Su piel es suave, grasosa, también fría y pálida. Su
cabello es grueso y a veces ondulado. Las pestañas son tupidas, los ojos
grandes.
Fisiológicamente los kapha tienen buen apetito, su
digestión es generalmente lenta, La orina es moderada, la evacuación es lenta
sin ser constipados y su transpiración también es moderada.Con respecto a la
actividad física es bastante letárgico.
Les gustan los sabores picantes, amargos y astringentes.
El sueño es profundo y prolongado. Tienen gran capacidad
vital, mucho vigor, la gente kapha por lo general es saludable y pacífica.
Psicológicamente, tienen a ser tolerantes, calmados;
perdonan y aman, son avaros, apegados y posesivos. Su entendimiento es lento
pero definitivo. La gente kapha tiende a ser rica. Ganan dinero y lo ahorran.
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PROPENSION A LAS ENFERMEDADES
Las personas con predominancia vata son muy susceptibles a los gases, dolores de espalda, artritis, ciática, parálisis y neuralgias. Las enfermedades vata tienen su origen en el intestino grueso.
Los que tienen predominancia de pitta son susceptibles
a desórdenes de la vesícula y el hígado, hiperacidez, úlceras, gastritis y
enfermedades inflamatorias. Las enfermedades pitta tienen su origen en el
intestino delgado.
Las personas kapha pueden tener anginas a repetición,
sinusitis, bronquitis y congestión en los pulmones. Las enfermedades de kapha
tienen su origen en el estómago.
El desequilibrio que causa la enfermedad puede originarse en la conciencia y luego manifestarse en la mente. La semilla de la enfermedad puede estar en el subconciente más profundo en forma de furia, miedo o dependencia. Estas emociones se manifiestan en el cuerpo a través de la mente. El miedo reprimido creará desequilibrio en vata, la ira contenida creará un desequilibrio en pitta, la envidia, la avaricia y la dependencia agravarán kapha.
Vatta en desequilibrio creará miedo, depresión,
nerviosismo. Pitta en exceso causará furia, odio, celos, demasiado kapha crea
afán posesivo y avaricia.
El deterioro de los humores del cuerpo crea toxinas ( ama)
que circulan por todo el organismo.
YOGA EN RELACIÓN AL AYURVEDA
Según el Ayurveda el yoga es una ciencia hermana ya
que su práctica es una medida preventiva para asegurar la buena salud.
El yoga es la ciencia de la unión con el Ser
Supremo y el Ayurveda es la ciencia de vivir, de la vida diaria.
Cuando se practica yoga se abren y mueven centros de energía por eso el Ayurveda indica qué posturas son apropiadas para cada persona de.acuerdo a su constitución. Por ejemplo una persona de constitución pitta no debe de estar parado más de un minuto sobre su cabeza. Si lo hace el resultado será confusión mental.
Una persona vatta no debe hacer la vela durante mucho tiempo pues esta postura ejerce mucha presión en la séptima vértebra cervical. Esta vértebra es muy sensible y se puede desviar debido a lo delicado de los huesos de vatta.
Un kapha no debe hacer el loto escondido ( estirado boca abajo, con las manos estrecruzada atrás, y las piernas flexionadas y entrecruzadas) porque afecta a las suprarrenales.
Con respecto a los pranayamas también serán de acuerdo a la constitución.Una persona de constitución pitta debe hacer respiraciones inhalando a través del orificio nasal izquierdo y exhalando por el derecho. Este ejercicio tiene un efecto frío en el cuerpo. Un kapha debe inhalar por la fosa nasal derecha y exhalar por la izquierda logrando un efecto de calor en el cuerpo.
Los vatta deben hacer respiración alternada.Como es un constante movimiento, lo alternado lo equilibra.
El que es obeso debe hacer “ respiración de fuego”, para hacerlo se inhala profundo y se exhala rápido y forzadamente por la nariz. Este ejercicio ayuda a quemar grasas. Este ejercicio es el equivalente a correr tres kilómetros en un término de cinco minutos.
POSTURAS PARA DESORDENES DE VATA
Loto,torsión, osito, arado, cobra, saltamontes, shavasana,arco.
POSTURAS PARA DESORDENES DE PITTA
Arado con rodillas a las orejas, pinza sentada,paro de cabeza, pez,osito, barco, vela,kandarasana, triángulo, torsión, pinza de pie.
POSTURAS PARA DESORDENES DE KAPHA
Paro de cabeza,kandarasana, arado, pez, barco, león, osito,cobra.
MUDRAS Y AYURVEDA
Los mudras son técnicas gestuales que nos conectan con nuestro interior y la Energía Universal.
A las manos se les da gran cantidad de significados
espirituales, presentándolas como un libro abierto para conocer el mundo de la
espiritualidad.
La mano izquierda es pacificación, la mano derecha es
discernimiento.
En la mano izquierda representa la concentración, la
derecha la sabiduría.
En la mano izquierda: el meñique es caridad, el anular
disciplina, el medio paciencia, el índice energía, el pulgar contemplación.
En la mano derecha: el meñique representa sabiduría,
el anular discernimiento, el medio, capacidad de hacer votos, el índice, poder,
el pulgar, conocimiento.
Con respecto a los cinco elementos: el pulgar es el éter,
el índice el aire, el medio el fuego, el anular el agua, el meñique la tierra.
En el ATHARVA VEDA ( cuarto) habla de las hierbas
y medicinas para mantener o restaurar la salud.
Como en las manos se resumen los cinco elementos un mudra
puede inducir equilibrio y así cooperar en la recuperación.
Se deben practicar con ambas manos y por un período no
menor de 45 minutos o en períodos de diez o quince minutos.
APAN VAYU MUDRA
Dobla el índice hasta la base del pulgar y la yema del
pulgar toca con la yema del dedo anular y medio.
Este mudra sirve en caso de afecciones cardíacas.
Por qué? el pulgar representa el éter, el primer elemento
del que derivan todos los demás, al contactarse con los elementos aire, fuego y
agua, se establece una tensión saludable. Las pasiones y emociones ( medio y
anular) deben atemperarse por medio de la inteligencia ( índice)
PRAN MUDRA
El anular y el meñique juntos tocan el pulgar, los otros tres dedos quedan levantados, combate el cansancio, el nerviosismo y proporciona energía y vitalidad.
PRITHVI MUDRA
Se unen los dedos anular y medio con el pulgar. Elimina toxinas y depura el organismo.
JÑANA MUDRA
El índice y el pulgar juntos. Contribuye a mejorar la
memoria, combate la tensión, el insomnio, la hipertensión ,las depresiones.
Parece ser el principal mudra para otorgar salud.
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Esta información a sido tomada con total permiso de la página de Yoga Kai del Maestro Fernando Maureira.
