PLATÓN

 

CRÁTILO

 

INTRODUCCIÓN

 

El Crátilo es, sin duda, entre los diálogos de Platón, uno de los que más bibliografía específica ha suscitado en virtud de los múltiples problemas que plantea [1]. Dejando aparte multitud de pequeños detalles que van sur­giendo a lo largo de todo el diálogo, éstos son los puntos que más discusión han producido: posición relativa del diálogo dentro de la obra platónica, identificación de los personajes, relación de sus teorías con las corrientes de pensamiento de su época y de épocas anteriores, valora­ción del largo pasaje de las etimologías; en fin, el objeti­vo último que Platón se propuso al escribirlo. No preten­do -ni es ése el lugar adecuado para ello- exponer con detalle las diferentes opiniones sobre todos estos puntos, aunque sí presentar, de una forma resumida, el estado ac­tual de la cuestión. Sin embargo, por razones obvias ofrez­co previamente un resumen del contenido del diálogo.

El Crátilo se estructura, después de una breve intro­ducción, sobre la base de dos conversaciones sucesivas de Sócrates con Hermógenes y Crátilo, siendo la primera la más larga, aproximadamente dos tercios de la obra.

 

I. Introducción. Hermógenes/Crátilo/Sócrates (383a-385a)

 

Se inicia el diálogo con una invitación, por parte de Hermógenes, a que Sócrates participe de la discusión que éste ha estado sosteniendo con Crátilo sobre la exactitud de los nombres. Crátilo cede con desgana y Hermógeness plantea el punto de partida; Crátilo sostiene que los nom­bres son exactos por «naturaleza» (physei), por lo que al­gunos no corresponden a quienes los llevan, por ejemplo: el mismo de Hermógénes. Éste, por el contrario, piensa que la exactitud de éstos no es otra cosa que «pactó» y «consenso» (synthéke, homología), «convención» y «hábi­to» (nómos, éthos).

La base de partida de Hermógenes es, como se ve, muy estrecha: no se trata de la exactitud del lenguaje en gene­ral, sino de los nombres y, dentro de éstos, de los propios.

Sócrates opina que es un asunto muy serio y que me­jor sería ponerse en manos de los sofistas (especialmen­te, Pródico) -actitud irónica que va a mantener buena par­te del diálogo y que pone de manifiesto la poca seriedad que el tema del lenguaje, así planteado, tiene para Sócrates-. Pero accede a indagarlo por el método dialéc­tico en compañía de Hermógenes.

 

II. Sócrates/Hermógenes (385a-428b). Crítica de la teoría convencionalista del lenguaje.

 

1.      EN BUSCA DE UNA BASE SÓLIDA. - Sócrates pretende destruir inmediatamente la teoría convencionalista, pa­ra adherirse, en principio, a la idea naturalista de Cráti­lo. Y esto lo hace por los siguientes medios:

a)      llevando a Hermógenes, sin que éste lo advierta, desde una vaga postura convencionalista a otra extrema, individualista. Hermógenes había hablado de pacto, con­vención, hábito «de quienes suelen poner nombres», pe­ro Sócrates le hace admitir que es exacto el nombre que «cada uno pone». Su intención es clara: relacionar esta postura convencionalista con la epistemología de Protá­goras, que Hermógenes rechaza en principio;

b)      sentado el principio, frente a Protágoras, de que los seres «son en sí» -y, por tanto, las acciones, entre las cuales está la de nombrar;

c)      llevándolo a admitir que «se puede hablar falsa­mente», con lo que se viene abajo definitivamente la teo­ría de que todos los nombres son exactos por convención.

A través de un paralelismo muy estrecho -y muy del gusto de Sócrates- con la acción de tejer (y otras activi­dades artesanales), el instrumento, el artesano que lo em­plea y el fabricante que lo construye, se llega a la conclu­sión de que la acción de nombrar tiene un instrumento, que es el nombre, un artesano, que es el dialéctico, y un fabricante, que es el legislador-nominador.

Al final de esta parte del diálogo queda claro que «pue­de que... no sea banal la imposición de nombres... con que Crátilo tiene razón... el artesano de los nombres no es cual­quiera, sino sólo aquel que se fija en el nombre que cada cosa tiene por naturaleza y es capaz de aplicar su forma tanto a las letras como a las sílabas» (390d). Es decir, existe un nombre en sí (forma) que puede encarnarse en diferen­tes sílabas y letras. Sócrates considera definitivamente li­quidada la teoría convencionalista por las consecuencias epistemológicas y -en definitiva- ontológicas que impli­ca. Frente a ella, opone su -todavía tentativa- teoría de las formas que parece ajustarse mejor al naturalismo de Crátilo.

 

2.      ANÁLISIS ETIMOLÓGICO DE LOS NOMBRES (391 d-421 c). - Hermógenes acepta todo ello, pero quiere saber más exac­tamente «qué clase de exactitud es ésta». Sócrates alude irónicamente de nuevo a los sofistas: habría que ir a apren­der de ellos, pero son muy caros y Protágoras ya hemos visto que no sirve. ¿A quién acudir? Nada más barato que los poetas y, especialmente, Homero.

Es así como comienza el análisis etimológico de nom­bres propios que aparecen en Homero. Tras una primera tentativa, que se abandona pronto, de buscar la exactitud en los nombres que aplican los dioses (así, Janto, Chalkís, Batiéa) o los hombres, más prudentes, frente a las muje­res (así, Astianacte), se inicia el estudio de:

a)      nombres propios de héroes y dioses que revelan su naturaleza o función (Héctor, Orestes, Agamenón, Atreo, Tántalo, Zeus, Urano), aunque también se alude de pasa­da a nombres que significan «rey», «general», «médico»;

b)      nombres comunes genéricos: dios, héroe, hombre (y de aquí se pasa a alma y cuerpo). Aquí Sócrates amplía por un momento la estrecha base del punto de partida, para volver de nuevo a nombres propios de dioses;

c)      nombres propios de dioses: Hestia, Rea, Crono (con una primera alusión a la filosofía de Heráclito), Poseidón, Hades, Plutón, Deméter, Hera, Perséfone, Apolo, Musas, Leto, Ártemis, Dioniso, Afrodita, Palas Atenea, Hefesto, Ares, Hermes, Pan. En este punto se abandona definitiva­mente el análisis de los nombres propios y se pasa a nom­bres comunes de fenómenos naturales;

d)      nombres comunes de fenómenos naturales: sol, lu­na, mes, astros, relámpago, fuego, y se pasa, finalmente, a los nombres comunes de nociones intelectuales y morales;

e)      nombres comunes de nociones intelectuales y mo­rales: la inteligencia, el juicio, el pensamiento, la pruden­cia, ciencia, comprensión, sabiduría, bien, justicia, valen­tía, lo masculino, la mujer, el arte, el artificio, virtud y vicio, lo bello y lo feo, lo útil y provechoso; lo dañino y lo ruinoso; el placer, el dolor, el apetito, el deseo, el amor, la opinión, la creencia, la decisión, la necesidad, el nom­bre, la verdad y la falsedad, el ser y la esencia.

Es importante hacer notar aquí que la base común a todos estos nombres es la idea heraclitea de que el Uni­verso está en continuo movimiento [2]. Sócrates relaciona así con Heráclito (como antes relacionó el convenciona­lismo con Protágoras) la teoría naturalista que Crátilo y él, por el momento, sostienen.

3.      EN BUSCA E NOMBRES PRIMARIOS Y «STOICHEiA». LA TEORÍA DE LA M1 ESIS(421c-428b). - Hermógenes que, por lo general, se limita a asentir a lo que va diciendo Sócra­tes, hace avanzar la indagación con una observación que no hace más que llevar a sus últimas consecuencias la ló­gica del análisis etimológico emprendido por Sócrates. To­dos los nombres analizados hasta aquí son secundarios, es decir, se explican por locuciones en las que intervie­nen las palabras ión, rheón, doûn, etc., pero ¿y éstos?, ¿có­mo se explican? Sócrates abandona ya el juego: no se pue­de acudir al truco, admitido antes, de decir que son ex­tranjeros. Hay que ir a los «elementos últimos» (stoicheia, lo que no se explica por otro), es decir, a los fonemas mis­mos. Pero antes de analizar su relación con la realidad, sienta las siguientes bases:

a)      La exactitud es una y la misma en los nombres se­cundarios y en los primarios. No es lícito quedarse en aquéllos, como hacen los sofistas.

b)      La exactitud consiste en revelar la esencia de los seres, es decir, el «cómo son».

Las que tienen valor «negativo (censurables), por el contrario, significan «lo que se opone o dificulta el movimiento.

c)      Ésta la revelan mediante la imitación: «el nombre es la imitación de la esencia mediante sílabas y letras». El lenguaje es un arte imitativo más, con un objeto propio, la esencia de las cosas. Así como el pintor realiza su imitación del color con los diferentes pigmentos, así «el nominador» realiza su imitación de la esencia con sílabas y letras.

Sócrates ha sentado una base racional para la teoría naturalista, pero sabe que con ella ha sembrado la semi­lla de su destrucción, y, desde el principio, deja ver su des confianza frente a ella: «parece ridículo que se hagan ma­nifiestas las cosas mediante la imitación por sílabas y le­tras... lo que yo tengo oído sobre los nombres primarios me parece completamente insolente y ridículo».

Pero, a continuación, expone su idea de la imitación que los elementos realizan, o mejor dicho, algunos elemen­tos (r, d, t, 1, g, n, q, e, o). Con ello parece que el diálogo llega a su término; sin embargo, Sócrates, veladamente, y Hermógenes, con toda claridad, instan a Crátilo a que exponga su opinión sobre los resultados alcanzados has­ta el momento. Éste se declara satisfecho sin haberse per­catado de que la teoría de la mímesis ha puesto de relieve las contradicciones internas del naturalismo que él sostiene.

 

III. Sócrates/Crátilo. Crítica de la teoría naturalista (428b-440e).

 

1. REVISIÓN DE LOS POSTULADOS ANTERIORES (428b­-435d). - A partir de aquí se inicia un diálogo de sordos en el que Sócrates hace una crítica radical de la teoría de Crátilo, basándose en el postulado, anteriormente senta­do, de que la nominación es un arte imitativo, mientras que Crátilo repite machaconamente -ya sin argumen­tos- su teoría.<

La argumentación de Sócrates es, esquemáticamente, la que sigue:

a)      Según ha quedado ya sentado, la exactitud del nom­bre consiste en que éste revele la esencia de la cosa; es decir, el lenguaje es un arte imitativo.

b)      Si es arte, por un lado habrá artesanos buenos y malos, luego el nombre revelará la esencia de las cosas mejor o peor según la cantidad de rasgos que revele de dicha cosa.

Pero, además, es un retrato, es decir, algo distinto de la cosa (no una adherencia o un duplicado de ella, como sostiene el naturalismo de Crátilo), y lo mismo que un re­trato se puede aplicar a quien no le corresponde, así el nombre de puede aplicarse al objeto que no le corresponde; es decir, se, puede hablar con falsedad. Por segunda vez se ha probado como falso el célebre sofisma de que no se puede hablar falsamente.

c)      Ahora bien, el nombre no solamente puede repre­sentar mal la cosa. De hecho, a veces representa lo con­trario, como sucede con la palabra sklérótēs, que signifi­ca para los atenienses lo mismo que sklerotēr para los ere­trios, siendo así que, en un caso, termina en s y, en el otro, en r, elementos que significan, según se explicaba arriba, nociones distintas (r, «movimiento» y s, «agitación»). Y, además, significando «dureza», contiene 1 que denota lo liso, grasiento, viscoso (i. e., lo blando).

d)      Y, sin embargo, nos entendemos. Aquí Crátilo ad­mite precipitadamente: «sí, pero por ‘costumbre’ (éthos)». ¿Y qué otra cosa es costumbre que «convención» (nómos)? Con esto, Sócrates ha llevado a Crátilo a admitir que, en definitiva, la exactitud del nombre consiste en la convención.

 

2. ESBOZO DE UN NUEVO PUNTO DE PARTIDA (435d-­440e). - Sin embargo, ésta ya ha quedado rechazada, y lo que ahora pretende Sócrates es buscar una salida supe radora de los planteamientos iniciales de una y otra teoría.

Para ello pregunta de nuevo a su interlocutor por la función de los nombres: «la enseñanza (o manifestación) de los seres», contesta Crátilo. A continuación, Sócrates introduce una sutil identificación entre conocer y buscar o descubrir los seres, por medio de la cual desvía la co­rriente de la refutación contra el nominador mismo, últi­mo baluarte que le queda a Crátilo [3]. Sócrates postula que tiene que haber un medio, distinto del nombre, tanto para conocer como para buscar los seres, porque éste nos lleva a engaño.

En efecto, el nominador pudo engañarse en su juicio sobre la realidad. Crátilo opone que ello no fue así, por­que todos los nombres son coherentes con la idea de flujo universal. A esto, Sócrates responde que pudo equivo­carse en el punto de partida y, luego, ir forzando a todos para que se ajustaran a esta idea. Pero, además, inicia el reexamen de una serie de nombres -algunos ya tratados, como epistēmē (ciencia), y otros no- a los que subyace la idea opuesta de reposo; o bien de términos «negativos» que se ajustan a la idea «positiva» de flujo (por ej., igno­rancia, intemperancia).

Con esto, se ha llegado a una aporía insoluble desde los planteamientos hasta aquí examinados. Los nombres se encuentran enfrentados -en guerra civil-, lo que indica, por otra parte, que el nominador no es un ser divi­no, como sugiere Crátilo en un intento desesperado. Y, por tanto, no sirven para proporcionarnos certeza sobre la rea­lidad. El dilema implícito es: o se renuncia a conocer la realidad (si se admite con Crátilo -y con Hermógenes­- que el lenguaje es el único medio de conocerla) o se acu­de a otro. Pero, ¿cuál es éste? Dirigirse a los seres mis­mos para -si acaso- conocer, después, la exactitud de sus nombres, y no al revés. Aquí Sócrates acude a un sue­ño que tiene a menudo (como, otras veces, a un mito): ello es que los seres son en sí («el bien en sí, lo bello en sí y lo demás»), porque en caso contrario no habría conoci­miento al no existir sujeto ni objeto estable del mismo.

De esta forma, el diálogo se cierra con un rechazo de la filosofía de Heráclito y una insinuación tentativa de la teoría platónica de las formas [4]. Los personajes se despi­den con la recíproca promesa de seguir investigando el tema, sin que Platón llegue a deducir las consecuencias implícitas en las premisas establecidas en los últimos pá­rrafos. Y el diálogo queda inconcluso, como tantos otros. Pero la posición platónica es clara; el lenguaje es un ca­mino inseguro y engañoso para acceder al conocimiento de la realidad.

El Crátilo no es el único diálogo platónico que trata el problema del lenguaje, pero sí es el único que trata el lenguaje como problema. Ahora bien, lo mismo que en los otros diálogos en que, de alguna forma, se plantea el te­ma (especialmente, en Eutidemo, Teeteto y Sofista), el len­guaje como tal no es el verdadero objeto del debate, sino una excusa de Platón para sentar su propia epistemolo­gía y -en último término- su propia ontología.

El Crátilo no es un estudio del lenguaje en su estruc­tura y funcionamiento [5]. Es un debate sobre la validez del mismo para llegar al conocimiento [6]. Tampoco hay a que buscar en él, por consiguiente, una indagación sobre el origen, como se ha hecho a veces [7]. Desde el principio mismo del diálogo, queda suficientemente claro que el ver­dadero tema es la orthótés («rectitud» o «exactitud») del nombre.

Y aquí hay que hacer dos salvedades: en primer lugar, no se trata de la correcta aplicación de los nombres. És­te es el sentido de la orthótēs de Protágoras, Pródico o el mismo Demócrito [8]. Con este término se refiere aquí Pla­tón a la adecuación del lenguaje con la realidad, lo que pone de manifiesto, como señalaba antes, que el proble­ma real no es lingüístico, sino epistemológico.

En segundo lugar, no se trata, en principio, de la exac­titud del lenguaje en general, sino de la «exactitud de los nombres» (orthótēs onomátōn) y, más exactamente, de los propios, lo cual proporciona al diálogo un punto de par­tida excesivamente estrecho. Bien es verdad que Sócra­tes va ampliando el tema, progresivamente, a los nombres comunes, a los verbos y, en definitiva, a los elementos úl­timos, pero siempre se queda en el umbral de la palabra individual [9].

Pues bien, el problema de la orthótēs, lo plantea Pla­tón dentro del marco general de la típica antinomia sofís­tica physis/nómos [10].

No lo hace, desde luego, en los términos de la oposi­ción physis/thésis, que es posterior [11]; y es, al menos, cuestionable el que se hubiera planteado expresamente en los de physis/nómos antes de Platón con la amplitud que éste le concede, aunque testimonios de Demócrito y Antifonte parezcan dar pie para pensarlo [12].

Tanto Crátilo como Hermógenes sostienen que los nombres son exactos. La diferencia estriba en que para Hermógenes lo son todos katà nómon o éthos (por «con­vención» o «costumbre») y para Crátilo, o lo son katà physin (ajustándose a la realidad), o ni siquiera son nom­bres, sino meros ruidos. Tal es el planteamiento radical que se ofrece al comienzo del diálogo por boca de Hermó­genes; doblemente radical, ya que se afirma que todos los nombres son exactos y que, o lo son por convención, o lo son por naturaleza. Veamos por separado ambas tesis y sus bases filosóficas, así como las implicaciones que tie­nen o las que Platón les atribuye.

 

a)      La teoría convencionalista. - Es la sostenida des­de el principio por Hermógenes. En realidad, no se trata de una teoría muy elaborada, como demuestra el que Her­mógenes emplee una terminología vaga (emplea synthe­kē, homología, nómos y éthos, como si fueran sinónimos), ni siquiera firmemente sustentada por este personaje, que se deja llevar por Sócrates demasiado fácilmente hacia un tipo de convencionalismo que él no había formulado. En efecto, Sócrates lo lleva a afirmar que son exactos los nom­bres que cada uno ponga, posición que contradice la no­ción misma de «convención» por razones obvias [13]. Lo que intenta Sócrates, arrastrándole hasta esa posición, es hacerle creer que deriva directamente de la epistemolo­gía de Protágoras, que Hermógenes se apresura a recha­zar. En realidad, esta visión tan estrecha del convencio­nalismo le sirve a Sócrates para refutar la tesis de Protá­goras y dejar sentado, desde el principio mismo del diá­logo, lo que van a ser sus dos conclusiones más importan­tes: que la realidad no depende de nosotros (i. e., el ser es en sí) y que existe la posibilidad de describirlo falsamen­te (i. e., de hablar falsamente). Porque, en verdad, ni Pro­tágoras parece haber mantenido este tipo de convencio­nalismo ni, aunque lo hubiera hecho, su filosofía sería la única base teórica para el mismo.

En efecto, éste aparece expuesto, con mayor o menor claridad, en los múltiples relatos de la teoría humanista del progreso que era un tópico en los círculos sofís­ticos [14]. Pero, incluso, puede que no sea un disparate el hecho de que Diógenes Laercio (III 9) relacione a Her­mógenes con el grupo eleático. En efecto, las premisas epistemológicas de Parménides pueden llevar a un con­vencionalismo relativo. No es que Parménides formulara nunca una teoría lingüística -y mucho menos conven­cionalista-, pero de la fraseología de los frs. B8 y B19 [15] (ónoma katéthento, nenómistai, katéthento dúo gnómas onomázein, etc.) se deduce claramente que los nombres que no corresponden a la realidad son pura convención entre los humanos, sin por ello negarles la categoría de nombres. Es el mismo tipo de convencionalismo relativo que aparece, con fraseología similar, en filósofos como De­mócrito, Anaxágoras y Empédocles [16], y, en definitiva, el que refleja Platón mismo en la Carta VII [17].

b)      La teoría naturalista. - Crátilo es, frente a Hermó­genes, un hombre de escuela, probablemente un «tirón», un novato, que mantiene contra viento y marea una teo­ría naturalista que tiene bien aprendida, pero poco pen­sada: el nombre es un duplicado, una como adherencia de la cosa. De aquí se deducen dos consecuencias epistemo­lógicas de suma gravedad a los ojos de Sócrates: la pri­mera es que no se puede hablar falsamente. Si el nombre es nombre, el emplear uno inadecuado no es hablar fal­samente, sino emitir sonidos sin sentido. En segundo lu­gar, el nombre nos proporciona una información exacta sobre la realidad; conocer el nombre es conocer la reali­dad. A ambas ideas se opondrá Sócrates con todas sus fuerzas en la última parte del diálogo.

Ya en la etimología de Cronos y Rea y, sobre todo, cuando expone la idea del nominador al imponer los nom­bres, Sócrates relaciona sutilmente con Heráclito el na­turalismo. De otro lado, Crátilo mismo mantiene simul­táneamente la filosofía de Heráclito y la teoría naturalis­ta. Sin embargo, es al menos cuestionable que de la filo­sofía de Heráclito se pueda deducir tal teoría. Antes al con­trario, parece que de una ontología en la que todo fluye sería más lógico deducir una teoría convencionalista. del lenguaje. Esta contradicción, al menos aparente [18], com­plicada por las noticias que de Crátilo nos ofrece aristó­teles (Metafísica 1010a7 ss.) constituye el llamado «pro­blema de Crátilo». Brevemente, éstos son los términos del problema: en el Crátilo este personaje aparece mantenien­do simultáneamente ambas teorías; sin embargo, Aristó­teles (loc. cit.) lo presenta sólo como un heracliteo radical que «creía que no se debía decir nada, limitándose a mo­ver el dedo». No se dice nada del naturalismo lingüístico y, más bien, parece deducirse lo contrario. ¿Cómo con­jugar ambas visiones? A menos que el Crátilo del diá­logo no responda al histórico[19] o que, como mantiene Jackson [20], sea un heracliteo para quien los nombres son el único medio de fijar el flujo de las cosas, habrá que ad­mitir: o bien que Crátilo no es realmente un heracliteo [21], o que ha sido llevado a esta filosofía, precisamente aquí, por Sócrates [22]

Ahora bien, cualquiera que sea la solución al «proble­ma de Crátilo», es evidente que la filosofía de Heráclito no es el único, aunque, quizá, sí el más importante, blan­co del ataque dialéctico de Sócrates. Y -sobre todo- no es la única base sobre la que se sustenta el naturalismo. Hay otras que resultan obvias: de un lado, la creencia irra­cional en la relación mágica del nombre con la cosa que se da en todas las culturas primitivas [23]. De otro lado, lo que Diógenes Laercio (IX 53, 3.35) llama la «tesis de An­tístenes», según la cual la contradicción es imposible, por­que cada cosa tiene un lógos oikeîos, lo que viene a signi­ficar que es imposible hablar falsamente [24].

En efecto, desde Schleiermacher se ha venido mante­niendo que en este diálogo, lo mismo que en el Eutidemo, Platón está atacando a Antístenes sin nombrarlo [25].

Finalmente, la misma filosofía de Parménides, de quien, en último término, deriva Antístenes, puede estar en la base del naturalismo [26]. En el fr. B8 niega el filóso­fo de Elea la posibilidad de un enunciado falso («no se pue­de expresar ni concebir que no existe... no podrías cono­ces lo que no es -pues no es alcanzable- ni tampoco po­drías expresarlo») y es evidente que, tanto Antístenes co­mo quienes con él sostienen el principio de la imposibili­dad de la predicación falsa, no hacen más que llevar a sus últimas consecuencias lógicas las premisas de Par­ménides.

Éstas son las dos teorías sobre la exactitud de los nom­bres tal como aparecen formuladas en el Crátilo, así co­mo las diferentes bases teóricas sobre las que podrían sustentarse.

 

c)      La posición de Sócrates. - El pretender deducir de qué lado está Sócrates en esta oposición convencionalis­mo/naturalismo, como se ha hecho, es sencillamente de­senfocar el problema [27]. Éste es uno de los diálogos de Platón más finos desde el punto de vista de la dialéctica socrática, y si algo resulta evidente, es que Sócrates se opo­ne, primero, a una teoría y, luego, a la otra con el único fin de desvelar sus contradicciones y peligros; para recha­zar a las dos, en último término [28].

Una vez que ha rechazado el convencionalismo de Her­mógenes, por el peligro de sus implicaciones epistemoló­gicas y por ser contrario a la admisión, por parte de Her­mógenes, de que los seres son en sí y que se puede hablar falsamente, Sócrates parece tomar partido por el natura­lismo. Pero, en realidad, toda su argumentación a favor de esta tesis se va a volver en contra al final del diálogo.

Comienza Sócrates analizando etimológicamente el sig­nificado de ciertos nombres propios -y luego comunes­en un clima general de iroonía [29]. Toda esta extensa sec­ción etimológica, que ocupa más de la mitad del diálogo, ha sido objeto de varias interpretaciones. Debido a su ex­tensión, algunos comentaristas han visto en ella el objeti­vo último del diálogo [30] y elogian la genialidad de algunas ideas. En general, se basan en la «modernidad» de algu­nas ideas lingüísticas que aparecen (evolución fonética, préstamos lingüísticos, etc.). Sin embargo, la mayoría son hechos demasiado obvios, y, sobre todo, Platón los ofrece como trucos para manipular etimológicamente el mate­rial que Sócrates elige para su análisis. En realidad, lin­güísticamente hablando, esta sección no tiene valor algu­no. La mayoría de las etimologías son disparatadas, como Hermógenes y el mismo Sócrates se encargan de de­cirnos más o menos claramente. Solamente un puñado son correctas y, aun éstas, son simples aproximaciones de unas palabras con otras de su misma raíz.

Debido al clima de ironía que envuelve toda esta sec­ción, es probable que Sócrates esté ridiculizando los pro­cedimientos etimológicos de los sofistas en general, aunque él alude más concretamente a Pródico y Pro­tágoras [31]. Sin embargo, esta ironía no se agota en sí misma ni la finalidad del Crátilo es divertirnos [32]: el mé­todo etimológico, llevado a sus últimas consecuencias ló­gicas, desemboca, en definitiva, en una teoría mimética del lenguaje y ésta, aunque al final se revele insuficiente, es una original aportación socrático-platónica a la teoría lingüística. En efecto, según ésta, el lenguaje tiene la mis­ma función -y funcionamiento- que las demás artes imi­tativas, aunque su objeto último sea mucho más serio: la esencia de las cosas. Ahora bien, si la teoría naturalista nos ha llevado a la mímesis, ahora ésta se vuelve contra aquélla -lo que pone de manifiesto, en grado sumo, el al­cance de la ironía socrática.

Crátilo, que ha aceptado el análisis etimológico y la teo­ría de la mímesis, basada en la filosofía de Heráclito, se verá forzado a admitir que todo ello es contradictorio con su propia teoría del lenguaje. En este momento, Sócrates parece, de nuevo, tomar partido por el convencionalismo. Sin embargo, el diálogo no es una bagatela dialéctica, ni hay que buscar -repito- de qué lado se queda Sócrates, sopesando cuidadosamente todas las afirmaciones que ha­ce a lo largo del mismo. Al final, lo que queda bien claro es la intención de Sócrates de descalificar al lenguaje co­mo medio para acceder a la realidad, mediante el recha­zo de dos teorías que pretendían, cada una, constituir a éste en el único y más idóneo método para ello.

 

Finalmente, unas palabras sobre la posición relativa del Crátilo dentro de los diálogos de Platón. Es uno de los pocos diálogos sobre los que el acuerdo no es unánime, ni siquiera en lo que se refiere a su asignación a uno de, los tres grupos cronológicos establecidos por el método estilométrico. El Crátilo no tiene alusiones directas ni in­directas a hechos históricos que pudieran fijar su termi­nus post quem, y ha sido situado por diferentes filólogos -en cada uno de los tres mencionados grupos. Sin embar­go, pese a los intentos de M. Warburg, G. S. Kirk y D. J. Allan [33] de relegarlo, por diferentes razones, a una fecha tardía -o de la actitud menos comprometida de J. Der­bolav y L. E. Rose [34] que lo sitúan en el período inter­medio-, sigue teniendo mayor aceptación la opinión de C. Ritter que ya lo clasificó dentro del primer grupo, entre Eutidemo y Fedón. Posteriormente, H. von         

Arnim, siguiendo la misma línea estadística, aunque apoyándose más prudentemente en el uso de fórmulas de réplica afirmativa (naí, pány gé, pány mén oûn), lo clasifi­ca también, junto con Menón, Gorgias y Eutidemo, en el primer grupo. Esta misma opinión mantienen D. Ross y, más recientemente, J. V. Luce, y, aunque sacar con­clusiones del contenido de los diálogos se ha revelado pe­ligroso desde Schieiermacher, la inmadurez de la teoría de las formas, tal como aquí se expone, o de la concep­cion general del lenguaje con respecto al Teeteto y Sofis­ta, parecen apoyar esta atribución del Crátilo al primer grupo.

 

 

 

CRÁTILO

 

HERMÓGENES, CRÁTILO, SÓCRATES

383a
 
 


HERMóGENES 1. - ¿Quieres, entonces, que hagamos partícipe también a Sócrates de nuestra conversacion? CRÁTILO 2. - Si te parece bien...

384a
 

b
 
HERM. - Sócrates, aquí Crátilo afirma que cada uno de los seres tiene el nombre exacto por naturaleza. No que sea éste el nombre que imponen algunos llegando a un acuerdo para nombrar y asignándole una fracción de su propia lengua, sino que todos los hombres, tanto griegos como bárbaros, tienen la misma exactitud en sus nombres. Así que le pregunto si su nombre, Crátilo, responde a la realidad, y contesta que sí. «¿Y cuál es el de Sócrates?», pregunté, «Sócrates», me contestó. «¿Entonces todos los otros hombres tienen también el nombre que damos a ca­da uno?» Y él dijo: «No, no. Tu nombre, al menos, no es Hermógenes ni aunque te llame así todo el mundo» 3. Y cuando yo le pregunto ardiendo en deseos de saber qué quiere decir, no me aclara nada y se muestra irónico con­migo. Simula que él lo tiene bien claro en su mente, como quien conoce el asunto, y que si quisiera hablar claro ha­ría que incluso yo lo admitiera y dijera lo mismo que él dice. Conque si fueras capaz de interpretar de algún mo­do el oráculo de Crátilo, con gusto te escucharía. O aún mejor: me resultaría aún más agradable saber qué opinas tú mismo sobre la exactitud de los nombres -siempre que lo desees.

b
 
SÓCRATES - Hermógenes, hijo de Hipónico, dice un an­tiguo proverbio que es difícil saber cómo es lo bello. Y, desde luego, el conocimiento de los nombres no resulta insignificante. Claro, que si hubiera escuchado ya de la­bios de Pródico 4 el curso de cincuenta dracmas que, se­gún éste, es la base para la formación del oyente sobre el tema, no habría nada que impidiera que tú conocieras en este instante la verdad sobre la exactitud de los nom­bres. Pero, hoy por hoy, no he escuchado más que el de una dracma 5. Por consiguiente ignoro cómo será la ver­dad sobre tan serio asunto. Con todo, estoy dispuesto a investigarlo en común contigo y con Crátilo. En cuanto a su afirmación de que Hermógenes no es tu verdadero nombre, sospecho -es un decir- que está chanceándo­se, pues tal vez piense que fracasas una y otra vez en tu deseo de poseer riquezas. Es difícil, como decía hace un instante, llegar al conocimiento de tales temas, pero no queda más remedio que ponerlos en el centro e indagar si es como tú dices o como dice Crátilo.

385a
 

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HERM. - Pues bien, Sócrates, yo, pese a haber dialo­gado a menudo con éste y con muchos otros, no soy ca­paz de creerme que la exactitud de un nombre sea otra cosa que pacto y consenso 6. Creo yo, en efecto, que cual­quiera que sea el nombre que se le pone a alguien, éste es el nombre exacto. Y que si, de nuevo, se le cambia por otro y ya no se llama aquél -como solemos cambiárselo a los esclavos-, no es menos exacto éste que le sustituye que el primero7. Y es que no tiene cada uno su nombre por naturaleza alguna, sino por convención y hábito de quienes suelen poner nombres. Ahora que si es de cual­quier otra forma,.estoy dispuesto a enterarme y escuchar­lo no sólo de labios de Crátilo, sino de cualquier otro.

SÓC. - Hermógenes, puede que, desde luego, digass al­go importante. Conque considerémoslo: ¿aquello que se llama a cada cosa es, según tú, el nombre de cada cosa?

HERM. - Pienso que sí.

SÓC. - ¿Tanto si se lo llama un particular 8 como una ciudad?

HERM. - Sí.

b
 
SÓC. - ¿Cómo, pues? Si yo nombro a cualquier ser..., por ejemplo, si a lo que actualmente llamamos «hombre» lo denomino «caballo» y a lo que ahora llamamos «caballo» lo denomino «hombre», ¿su nombre será hombre en general y caballo en particular, e inversamente, hombre en particular y caballo en general? ¿Es esto lo que quie­res decir?

HERM. - Pienso que sí.

SÓC. - Prosigamos, pues. Dime ahora esto: ¿hay aalgo a lo que llamas «hablar con verdad» y «hablar con falsedad» 9?

HERM. - Desde luego que sí.

SÓC. - ¿Luego habría un discurso verdadero y otrro falso?

HERM. - Desde luego.

SÓC. - ¿Acaso, pues, será verdadero el que desiggna a los seres como son, y falso el que los designa como no son?

HERM. - Sí.

SÓC. - ¿Entonces es posible designar mediante ell dis­curso a lo que es y a lo que no es?

c
 
HERM. - Desde luego.

SÓC. - ¿Y el discurso verdadero es acaso verdadeero en su totalidad y, en cambio, sus partes no son verda­deras?

HERM. - No, también lo son sus partes.

SÓC. - ¿Acaso sus partes grandes son verdaderas y las pequeñas no? ¿O lo son todas?

HERM. - Todas, creo yo.

SÓC. - ¿Existe, pues, alguna parte del discurso á la que puedas llamar más pequeña que el nombre?

HERM. - No. Ésta es la más pequeña.

SÓC. - Bien. ¿Acaso el nombre del discurso verdaade­ro recibe una calificación?

HERM. - Sí.

SÓC. -Verdadero, sin duda, como tú afirmas.

HERM. - Sí.

SÓC. -¿Y la parte del falso es una falsedad?

HERM. - Así lo afirmo.

SÓC. -¿Es posible, entonces, calificar al nombree de falso y verdadero, si .también lo hacemos con el discurso? 10.

d
 
HERM. - ¿Cómo no?

SÓC. -¿Acaso el nombre que cada uno atribuye a uun objeto es el nombre de cada objeto?

HERM. - Sí.

SÓC. - ¿Entonces también cuantos se atribuyan a ca­da objeto, todos ellos serán sus nombres y en el momento en que se les atribuye?

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HERM. - Yo desde luego, Sócrates, no conozco para el nombre otra exactitud que ésta: el que yo pueda dar a ca­da cosa un nombre, el que yo haya dispuesto, y que tú puedas darle otro, el que, a tu vez, dispongas. De esta forma veo que también en cada una de las ciudades hay nombres distintos para los mismos objetos: tanto para unos grie­gos a diferencia de otros, como para los griegos a diferen­cia de los bárbaros.

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SÓC. - ¡Vaya! Veamos entonces, Hermógenes, si tam­bién te parece que sucede así con los seres: que su esen­cia es distinta para cada individuo como mantenía Protágoras 11 al decir que «el hombre es la medida de to­das las cosas» (en el sentido, sin duda, de que tal como me parecen a mí las cosas, así son para mí, y tal como te parecen a ti, así son para ti), o si crees que los seres tie­nen una cierta consistencia en su propia esencia.

HERM. - Ya en otra ocasión, Sócrates, me dejé arrras­trar por la incertidumbre a lo que afirma Protágoras. Pe­ro no me parece que sea así del todo.

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SÓC. - ¿Y qué? ¿También te has dejado arrastrar a la creencia de que no existe en absoluto ningún hombre vil?

HERM. - ¡No, no, por Zeus! Más bien lo he experimen­tado muchas veces, hasta el punto de creer que hay algu­nos hombres completamente viles y en número elevado.

SÓC. - ¿Y qué? ¿Nunca te ha parecido que hay homm­bres completamente buenos?

HERM. - Sí, muy pocos.

SÓC. -¿Luego te ha parecido que los hay?

HERM. - Sí, sí.

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SÓC. -¿Cómo, entonces; formulas esto? ¿Acaso quee los completamente buenos son completamente sensatos y los completamente viles completamente insensatos?

HERM. - Tal me parece.

SÓC. -¿Entonces es posible que unos seamos sensaa­tos y otros insensatos, si Protágoras dijo la verdad y la verdad es que, tal como a cada uno le parecen las cosas, así son?

HERM. - De ninguna manera.

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SÓC. - Ésta es, al menos, tu firme creencia: que si exis­ten la sensatez y la insensatez, no es en absoluto posible que Protágoras dijera la verdad. Pues, en realidad, uno no sería más sensato que otro si lo que a cada uno le parece es la verdad para cada uno.

HERM. - Eso es.

SÓC. -Pero tampoco, creo yo, piensas con Euti­deemo 12 que todo es igual para todos al mismo tiem­po y en todo momento. Pues en este caso tampoco serían unos buenos y otros viles, si la virtud y el vicio fueran igua­les para todos y en todo momento.

HERM. - Es verdad lo que dices.>

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SÓC. - Por consiguiente, si ni todo es para todos igual al mismo tiempo y en todo momento, ni tampoco cada uno de los seres es distinto para cada individuo, es evidente que las cosas poseen un ser propio consistente. No tienen relación ni dependencia con nosotros ni se dejan arras­trar arriba y abajo por obra de nuestra imaginación, sino que son en sí y con relación a su propio ser conforme a su naturaleza 13.

HERM. - Me parece, Sócrates, que es así.

SÓC. - ¿Acaso, entonces, los seres son así por nnatura­leza y las acciones, en cambio, no son de la misma forma? ¿O es que las acciones, también ellas, no constituyen una cierta especie dentro de los seres?

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HERM. - ¡Claro que sí, también ellas!

SÓC. - Luego las acciones se realizan conforme aa su propia naturaleza y no conforme a nuestra opinión. Por ejemplo: si intentamos cortar uno de los seres, ¿acaso habremos de cortar cada cosa tal como queramos y con el instrumento que queramos? ¿O si deseamos cortar cada cosa conforme a la naturaleza del cortar y ser cortado y con el instrumento que le es natural, cortaremos con éxi­to y lo haremos rectamente, y, por el contrario, si lo ha­cemos contra la naturaleza, fracasaremos y no consegui­remos nada?

b
 
HERM. - Creo que de esta forma.>

SÓC. - ¿Por ende, si también intentamos quemar aal­go, habrá que quemarlo no conforme a cualquier opinión, sino conforme a la correcta? ¿Y ésta es como cada cosa tiene que ser quemada y quemar y con el instrumento apropiado por naturaleza?

HERM. - Eso es.

SÓC. - ¿Y no será lo demás de esta forma? <

HERM. - Desde luego.

SÓC. - Pues bien, ¿acaso el hablar no es tambiénn una entre las acciones?

HERM. - Sí.

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SÓC. - Entonces, ¿acaso si uno habla como le parece que hay que hablar lo hará correctamente hablando así, o lo hará con más éxito si habla como es natural que las cosas hablen y sean habladas y con su instrumento natu­ral, y, en caso contrario, fracasará y no conseguirá nada?

HERM. - Me parece tal como dices.

SÓC. - ¿Y el nombrar no es una parte del hablar?? Pues sin duda la gente habla nombrando.